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NIGROMANCIAS: Oaxaca: originariedad y modernidad (política y cultura)
“El ser que vivía bajo tierra no estaba lo bastante emancipado de la humanidad como para no tener necesidad de alimento.
Jorge T. PETO | Cuarta Plana
Domingo, 04 de noviembre de 2018 12:19 hrs.

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El reportaje

 

La opinión

Oaxaca, Oax.- “El ser que vivía bajo tierra no estaba lo bastante emancipado de la humanidad como para no tener necesidad de alimento. Así, en ciertos días del año se llevaba comida a cada tumba. Ovidio y Virgilio nos han dejado la descripción de esta ceremonia, cuyo empleo se había conservado intacto hasta su época, aunque las creencias ya se hubiesen transformado. Dícennos que se rodeaba la tumba de grandes guirnaldas de hierba y flores, que se depositaban tortas, frutas, sal, y que se derramaba leche, vino y a veces sangre de víctimas”. (Fustel de Coulanges. LA CIUDAD ANTIGUA, pp. 8 y sigs.)

Transcribo aquí algunos párrafos de ese maravilloso libro de Fustel de Coulanges que da cuenta de manera casi viva, real, acerca de las más antiguas costumbres, tal es su nigromancia que al leer cada línea es como si estuviéramos justo en recreando cada imagen, cada pasaje, como un déja vu continuo, interminable, infinito. Pero además, y con el permiso de mis lectores y de mis editores, porque lo que vivimos estos días en nuestra tierra, Oaxaca, es algo que nos transporta a esos mundos en donde lo natural y lo humano se mezclan para hacer la historia; es decir, donde pasado, presente y prefuturo (valga) se conjugan en un mismo tiempo que podemos llamar eternidad, perennidad, universalidad. Aquí y ahora, como allá y antes, sabemos que en esencia la vida y la muerte es la misma siempre.

“Nos equivocaríamos grandemente si creyéramos que esta comida fúnebre sólo era una especie de conmemoración. El alimento que la familia llevaba era realmente para el muerto, para él exclusivamente…[ “Sobre la tierra de la tumba, dice Ifigenia en Eurípides, derramo la leche, la miel, el vino, pues con esto se alegran los muertos”. – “Hijo de Peleo, dice Neptolemo, recibe el brebaje grato a los muertos; ven y bebe de esta sangre”. Electra vierte las libaciones y dice: “El brebaje ha penetrado en la tierra; mi padre lo ha recibido.” Véase la oración de Orestes a su padre muerto: “¡Oh, padre mío, si vivo, recibirás ricos banquetes; pero si muero, no tendrás tu parte en las comidas humeantes de que los muertos se nutren!. Las burlas de Luciano atestiguan que estas costumbres aún duraban en su tiempo: “Piensan los hombres que las almas vienen de los más profundo por la comida que se les trae, que se regalan con humo de las viandas y que beben el vino derramado sobre la fosa]”.

“El cuidado de llevar a los muertos los alimentos no se abandonó al capricho o a los sentimientos variables de los hombres: fue obligatorio. Así se instituyó toda una religión de la muerte, cuyos dogmas han podido extinguirse muy pronto, pero cuyos ritos han durado hasta el triunfo del cristianismo”.

He aquí lo que implica la conexión de la vida con ella misma, pues la religión originaria implica que los seres humanos nunca mueren del todo, se “religan” con los que se han quedado y así perpetúan su estancia el mundo vivo. Y no he hablado de inframundo ni de almas, ni de revelaciones, ni de espíritus sino de realidades sociales. Eso es al final de cuentas la vida un accidente o contingencia biológica pero más aun lo es una construcción social, una Historia Universal.

Si habláramos de tradición sería tanto como aceptar símbolos políticamente impuestos por los esquemas de dominación de todos los tiempos. Hablamos de que hemos presenciado una conmemoración histórica, una fiesta social vivencial, un recuperamiento de la originariedad y sus posibilidades de ligarse a los esquemas de la modernidad o la digitalidad -si de alguna manera hay que llamar a la nueva era- sin perturbar su esencia. En todo caso, es esa cultura originaria la que ha jalado, penetrado, procesado en los anales de la historia moderna; eso ha despertado la conciencia de la humanidad y la sociedad oaxaqueña ha hecho, está construyendo una nueva ciudadanía -en tanto habitantes de las ciudad- basada no principalmente en paradigmas políticos, sino en una interpretación de lo pasajero, lo efímero, lo contingente de las redes sociales y sus nuevos códigos de comunicación, con lo que perdura, lo que atrae, lo que no muere, lo que es eterno.

En ello baso mis argumentos para pensar que es ese binomio Originariedad-Modernidad lo que ha provocado que una ola enorme de gentes vivas haya venido a Oaxaca a llenar sus calles como ríos y mares de lo antiguo con lo actual. Porque eso que presenciamos también es política, pero desde sus orígenes, como polis, como ciudadanos en su primera acepción, como poiesis, poesía, que es creación y es arte; como le llamaron las primeras culturas, las originarias, entre las que nos encontramos los MEXICAnos. Estética y poética es creación, es decir, florecimiento de una identidad.

Para la modernidad incluso, si leemos hermenéuticamente a Heidegger, afirmar que la originariedad obedece a patrones de una estética y espacios de trascendencia poética en un plano de sabiduría y filosofía literaria, pero también en una secuencia de historicidad que da al traste con todo aquello que implicaría una dependencia o sumisión, sea voluntaria o forzada; es decir, la conquista y la tradición impuesta llega más desde patrones religiosos que desaparecen conforme la autenticidad aparece. Las religiones del dios único y omnipotente-omnipresente nos habla de fe, aceptación de verdades metafísicas, “infilosofables” y la originariedad nos habla de razón primaria, sabiduría, conocimiento natural de las cosas y de los seres de la naturaleza.

Por su parte, la modernidad, nos acerca a la ciencia, a la transformación de la vida y de aquella naturaleza, desde esquemas de conocimiento transformador, que puede ser positivo o negativo para el curso de la humanidad, pero que busca la verdad científica para facilitar todo tipo de interrelación entre la raza humana y entres esta con la naturaleza. En fin, les dejo estos apuntes y estas reflexiones, sobre todo en estas épocas en que el deconstruccionismo y el pensamiento decolonial se presentan como propuestas de emancipación. La Originariedad no es fe, es razón viva que incluye a los muertos en su censo histórico pues como dijo Ortega y Gasset: “Lo que la naturaleza es a las cosas, la Historia es a los seres humanos”. Nos leemos próximamente, mientras tanto que haya paz. Comentarios a nigromancias@gmail.com Twitter: @JTPETO.

  
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